الشيخ : هذا شؤم أو مِن شؤم تأويل النصوص القرآنية والأحاديث النبوية حينما فتحوا لأنفسهم باب الكلام وباب تصوُّر رب العالمين كأنُّو إنسان مخلوق ، كذلك مشكلة الكلام الإلهي بالضبط هم تصوَّروا إذا قلنا : الله يتكلم ؛ يعني له شفتين وله لسان وله أسنان وله ... وله وله إلى آخره ، الله أكبر ! ما أجهل هؤلاء الناس الذين يؤدي بهم لفظة واحدة في القرآن إلى أن يتخيَّلوا بواطيل تُنسب إلى الله ، ولعلمهم بأنها بواطيل وبظنِّهم بأن هذه البواطيل لزمت من النَّصِّ القرآني ... بقى النص القرآني ... من هذه الأباطيل مع أنهم بإمكانهم يتخلَّصوا منها باستحضار آية واحدة من القرآن الكريم : (( لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ )) ، (( لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ )) تنزيه ، (( وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ )) إثبات ، لهذا قدَّم التنزيه على الإثبات حتى لا يخطر في بالهم (( وَهُوَ السَّمِيعُ )) يعني كسمعي ، و (( الْبَصِيرُ )) كبصري ؛ لا ، لَسْتُم في شيء ؛ إذًا أثبِتْ ونزِّه ، فإذا نزَّهت وشبَّهت فقد كفرت بالطرف الأول من الآية ، إذا نزَّهت وعطَّلت فقد كفرت بالشطر الثاني من الآية ؛ فلا بد أن تجمع بين التنزيه وبين الإثبات .

المعتزلة ينزِّهون فعلًا ، لكن غُلوُّهم في التنزيه أدَّاهم إلى إنكار الآيات آيات الصفات ، منها هذه الآية ، أتدرون ماذا فعلوا (( وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ )) إيش معناه ؟ تمامًا مثل ما قالوا يعني نتيجة تأويلهم مثل ما أوَّلوا الكلام الإلهي ، ومثل ما أوَّلوا الاستواء ما استفادوا شيئًا ، قالوا : السميع البصير يعني العليم ، أوَّلًا أنكروا هاتين الصفتين الإلهيَّتين ، فالسميع البصير يعني العليم ، الله وصف نفسه بأنه عليم في آيات كثيرة ، هنا ما وصف نفسه بأنه عليم ، وإنما وصف نفسه بأنه سميع بصير ، هذا تعطيل ، ثم ما استفدتم شيئًا من هذ التأويل ؛ ليه ؟ الله عليم وفلان عليم ؛ هَيْ صار فيه اشتراك في الاسم ؛ لا ، نحن نقول : الله عليم ليس كعلم هذا العليم ، قولوا : سميع ليس كسمع البشر ، وقولوا : بصير ، وانتهت المشكلة .